"OTROVNA STRIJELA": budistička priča o prisutnosti u sadašnjem trenutku
Jedan od najvažnijih Budinih načela bio je prisutnost i život u sadašnjem trenutku. Mnogi od njegovih principa mogu se povezati sa današnjicom. Ukoliko razmotrimo poruke i pouke budističkih priča, poput ove o otrovnoj strijeli, shvatićemo da se stvari nisu mnogo promijenile uprkos vjekovima.
Jedan od najpoznatijih Budinih citata glasi: "Ne živite u prošlosti, ne sanjajte o budućnosti, skoncentrišite se na sadašnji trenutak".
Koliko je ovo načelo budizma bitno (posebno u današnje doba) možete pročitati dolje u priči o otrovnoj strijeli:
BUDISTIČKA PRIČA O OTROVNOJ STRIJELI
Postoji niz tekstova koji su sakupljeni u Pali kanon-u koji se pripisuju Budi i poznati su kao Madžhima nikaja (Majjhima Nikaya). Sadrži mnoštvo priča uključujući i ovu o otrovnoj strijeli.
(Pali kanon: zbirka tekstova budističke tradicije, sačuvane na jeziku pali (pāli), kanon ranih budističkih škola)
Očigledno da je Buda uputio ovu priču jednom od svojih najnestrpljivijih učenika. Mladić je bio nestrpljiv da dobije odgovore na pitanja o životu nakon smrti.
Buda mu je ispričao kako je jednom jedan čovjek bio ranjen otrovom strijelom.
Kada je njegova porodica željela da pronađe doktora kako bi mu pomogli, on je odbio. Smrtno ranjen čovjek je rekao da prije nego što je ljekar pokuša da mu pomogne, želi je da zna ko ga je napao. Koja je njegova kasta i odakle je?
Takođe je želio da zna njegovu visinu, snagu, boju kože, vrstu luka koji je koristio i da li je tetiva bila od konoplje, svile ili bambusa.
I dok se tako pitao da li je perje od strijele došlo od kakvog lešinara, pauna ili sokola i da li je luk bio uobičajen, zakrivljen ili napravljen od oleandra, njegov život se okončao. Odgovore na svoja brojna pitanja nije dobio.
Šta priča o otrovnoj strijeli pokušava da nam kaže?
Ponašanje i stav čovjeka na samrtnoj postelji djeluju prilično apsurdno, zar ne? Ali, ako ovaj scenario prenesete na druge životne situacije, shvatićete da se mnogi ljudi ponašaju kao ovaj ranjenik.
Možda nesvjesno, ali ponekad se previše fokusira na pitanja koja su nebitna iz straha od suočavanja sa onim koja su stvarno važna.
Ne tragamo za i ne vidimo suštinu dok brinemo o stvarima koja su u tom trenutku nebitna.
Ovom pričom, Buda je pokušao pokazati svom učeniku kako treba da razdvaja ono što može od onoga što ne može uraditi u datom trenutku. U bilo kom trenutku možemo raditi na prevazilaženju teškoće ili da pustimo da nas ista pregazi i «prevaziđe» nas.
Fokusirajte se na ono što je zaista bitno
Normalno je da se ne možete uvijek fokusirati, ali je problem ako vam misli prečesto lutaju, bez ikakvog stvarnog i korisnog cilja.
Kada morate riješiti neki problem, ponekad je najbolje ići direktno do korijena.
Fokusirajte se na korijen problema, kako «stablo» ne bi moglo rasti (tj. kako se problem ne bi širio dalje)
Idite korak po korak
Kako kažu: "Prvo pojedi maslinu, pa baci košticu". Ova jednostavna izreka nam govori da prvo riješimo jedan problem, pa tek onda da se usredsrijedimo na sljedeći. Uporedite to sa čuvenom izrekom: "nemoj zagristi više nego što možeš sažvakati".
Neka stvari idu svojim tokom
Ponekad dopuštamo da previše pitanja i briga ispune naše umove. Ali pustite stvari da jednostavno «prođu pored vas» bez vašeg uplitanja. To će omogućiti da vaš mozak bude otporan na napetost, bijes, tugu ili frustracije.
Oslobodite se svega nepotrebnog
Vratimo se narodnoj mudrost. Valja poslušati: "Onaj koji ima malo i ne traži puno je bogatiji od onog koji ima puno a želi još više."
Ponekad mislimo da ćemo biti srećni(ji) ako dobijemo ono što nemamo. Ali, ukoliko se oslobodite nepotrebnih stvari i krenete da živite zadovoljavajući osnovne potrebe i produbivši znanje i mudrost, vidjećete da vam mnogo toga ne nedostaje.
Leonardo da Vinči je jednom rekao da je "jednostavnost krajnje zadovoljstvo". Budina priča o otrovnoj strijeli je centrirana oko te iste ideje.
REFERENCE:
Bodhi, B. (Trans.). (1995). The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Wisdom Publications.
Thanissaro Bhikkhu (Trans.). (1998). Cūḷamālukya Sutta: The Shorter Instructions to Malunkya (MN 63). Access to Insight. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.063.than.html
Thich Nhat Hanh. (2005). Zen Keys: A Guide to Zen Practice. Three Leaves Press.
